Schelling demandait: «Pourquoi y a-t-il du sens, non du non-sens au lieu du
sens?» Dans cette question, la notion n'est pas un signe renvoyant à quelque
chose, pas plus que lorsque l’on dit communément non pas d’un énoncé, mais
d’une chose, d’un état de fait, qu’ils «ont un sens» ou non. Comment aborder
philosophiquement cette version du sens? Notre ouvrage part d’une conviction:
la structure philosophique sous-tendant l’idée du sens s’ouvre avec Kant, dans
la mesure où on peut le définir, pour commencer, comme le renvoi d’une réalité
donnée à l’horizon d’une réalité (ou d’une idéalité) simplement postulée, que
l’on peut certes nommer, mais pas directement connaître. Ainsi par exemple de
Dieu. On cherche ainsi à cerner comment le sens est devenu une catégorie
directrice de la philosophie, constamment au travail dans les variations de
l’idéalisme, l’émergence de la phénoménologie, des philosophies de la vie, de
l’existence, de la culture, de la psychanalyse.