Cette étude aborde la question du regard et de la compréhension de l’altérité religieuse d’un point de vue musulman, à la lumière de l’un de ses plus grands penseurs. À partir d’un questionnement sur le statut des non musulmans, l’auteur montre qu’il est nécessaire de partir des divisions qui ont marqué la première communauté musulmane, particulièrement après la mort du Messager de l’islam. Le phénomène de fragmentation, de divergence, d’ikhtilāf qui traverse les siècles est loin de satisfaire les musulmans car l’unité de la communauté reste l’idéal à atteindre. Cependant, à l’époque d’al-Ġazālī (m. 505/1111), les divisions s’amplifient, avec leurs cortèges de conséquences sociales et politiques redoutables. Soucieux de dépasser les conflits entre les écoles juridiques et théologiques, al-Ġazālī va développer une synthèse originale et inclusiviste qui neutralise le couperet communautariste et exclusiviste de certaines écoles islamiques et permet d’intégrer ses coreligionnaires au grand projet de l’islam sunnite. L’étude montre que son approche n’est pas sans conséquence dans le statut et le regard qu’il porte sur les non musulmans, qu’ils soient juifs, chrétiens, bouddhistes, etc. Plus encore, sa pensée permet de fonder une théologie islamique de l’autre et du dialogue.